Involution et Evolution selon les Vedas
Concepts Fondamentaux
L'involution et l'évolution de l'âme sont deux processus intimement liés dans la spiritualité. L'involution se réfère à la descente de l'âme (Jiva) dans le monde matériel (Prakriti), où elle s'incarne dans un corps physique pour expérimenter et apprendre.
Cette descente correspond au concept védique de "Avaroha" - le mouvement descendant de la conscience divine (Brahman) vers la manifestation matérielle grossière (Sthula Sharira). C'est un mouvement vers la densité et la limitation, où l'âme se confronte à des défis et des leçons nécessaires à sa croissance.
Les Vedas expliquent ce processus par la loi du Karma et les Samskaras (impressions mentales) qui lient l'âme aux cycles de renaissance (Samsara).
Cette phase d'involution est suivie de l'évolution, qui consiste en l'ascension de l'âme vers des états de conscience supérieurs. Cette ascension est appelée "Aroha" dans les textes védiques - le mouvement ascendant vers la réalisation du Soi (Atman) et l'union avec Brahman.
Au fil des expériences vécues et des leçons apprises, l'âme se libère progressivement de l'illusion de la séparation (Maya) et se reconnecte à sa véritable nature divine.
Les Upanishads enseignent que cette évolution passe par la compréhension progressive des cinq koshas (enveloppes) : Annamaya (physique), Pranamaya (énergétique), Manomaya (mentale), Vijnanamaya (intellectuelle supérieure) et Anandamaya (béatitude).
L'évolution de l'âme est un voyage de retour à la lumière, à l'amour inconditionnel et à la réalisation de son plein potentiel spirituel. Ce voyage correspond aux quatre Purusharthas (buts de l'existence humaine) : Dharma (rectitude), Artha (prospérité matérielle juste), Kama (plaisirs légitimes) et Moksha (libération finale).
C'est un processus continu qui se déroule à travers de multiples incarnations, permettant à l'âme de se rapprocher toujours davantage de son aspect divin manifesté. Les Vedas décrivent ce processus comme la progression à travers les quatre Ashramas (étapes de la vie) et les quatre Varnas (orientations naturelles) selon le Svadharma (dharma individuel) de chaque âme.
Les Cycles Cosmiques et l'Evolution Spirituelle
Selon les Puranas, ce processus d'involution et d'évolution s'inscrit dans les grands cycles cosmiques des Kalpas (jours de Brahma) et des Yugas.
Nous traversons actuellement le Kali Yuga, âge de l'obscurité spirituelle où l'évolution consciente demande des efforts particuliers.
Les textes enseignent que dans ce Yuga, la durée de vie spirituelle (Ayus), la force (Bala), l'intelligence (Buddhi) et le dharma sont à leur minimum, nécessitant des pratiques adaptées comme le Nama-Japa (répétition du nom divin) et le Bhakti-Yoga (voie de la dévotion).
La Shakti et les Niveaux de Conscience
Les Tantras et les Agamas complètent cette vision en décrivant l'évolution comme l'éveil progressif de Kundalini Shakti à travers les sept Chakras (centres d'énergie).
Chaque chakra correspond à un niveau de conscience et à une qualité divine spécifique : Muladhara (survie), Svadhisthana (créativité), Manipura (pouvoir personnel), Anahata (amour), Vishuddha (expression), Ajna (intuition) et Sahasrara (union divine).
Cette montée de l'énergie divine représente le retour conscient de Shakti vers Shiva, symbolisant l'union de la conscience individuelle avec la Conscience universelle.
AMES EN INVOLUTION ET EN EVOLUTION
1. Les âmes en état de Tamas (inertie spirituelle) - Stade Panchamahabhuta
Les âmes qui vivent, mais dont la conscience est en sommeil. Ce sont les êtres humains assoupis dont l'intelligence est d'un ordre si bas, dont la conscience qu'ils ont d'eux-mêmes et de la vie est si vague et nébuleuse, que seules les formes les plus basses de l'existence humaine entrent dans cette catégorie.
Dans la cosmologie védique, ces âmes sont dominées par Tamo-Guna (qualité d'inertie) et leur conscience est principalement centrée sur les Panchamahabhuta (cinq éléments grossiers) sans reconnaissance de leur nature spirituelle.
Elles sont dans l'état d'Avidya (ignorance fondamentale) décrit dans les Upanishads. D'un point de vue racial, national ou tribal, ces êtres n'existent pas en tant que types purs, mais occasionnellement de semblables individus apparaissent dans les bas quartiers de nos grandes villes.
Ce sont des sortes de "retours à un type inférieur" qui n'apparaissent jamais parmi ce qu'on appelle "les sauvages naturels". Ces âmes ont accumulé un lourd Karma-Bandha (lien karmique) qui les maintient dans l'ignorance de leur Svarupa (nature véritable).
2. Les âmes au niveau Annamaya-Kosha (enveloppe alimentaire)
Les âmes qui sont simplement conscientes de la vie et des sensations sur le plan physique. Ces gens sont lents, inertes, mal affirmés, déroutés par leur milieu, mais ils ne sont pas déroutés, comme le sont les types plus avancés et émotionnels, par les événements.
Leur conscience est entièrement absorbée dans l'Annamaya-Kosha (enveloppe physique) et leurs Vrittis (modifications mentales) sont extrêmement limitées.
Ils vivent principalement selon les Pancha-Pranas (cinq souffles vitaux) de base sans développement de Buddhi (intelligence discriminante).
Ils ne possèdent pas le sens du temps ou du dessein ; on peut rarement les former sur un plan mental quelconque et ils ne montrent que très rarement du talent pour quoi que ce soit.
Selon le Sankhya-Yoga, ils sont dominés par la seule Prakriti sans éveil de Purusha (principe conscient). Leur Dharma se limite aux Yama-Niyama (observances) les plus élémentaires.
3. Les âmes au stade Pranamaya (éveil de l'énergie vitale)
Les âmes qui commencent leur intégration et qui sont émotionnellement et psychiquement éveillées. En elles, bien entendu, la nature animale est éveillée et la nature de désir commence à devenir violente.
L'énergie Prana-Shakti s'active dans le Pranamaya-Kosha, éveillant les Pancha-Indriya (cinq sens) et les Karmendriya (organes d'action).
C'est le début de l'éveil de Kama (désir) mais sans la guidance de Dharma-Buddhi (intelligence dharhmique).
On trouve ces gens, en petit nombre, dans toute l'humanité. Ce sont des âmes enfants ; bien que l'équipement mental soit présent et que certains d'entre eux puissent être entraînés à l'utiliser, l'accent de la vie est, d'une manière prépondérante, entièrement placé sur l'activité physique, motivé par un désir quelconque de satisfaction et par une "vie d'aspiration " ou une nature de désir superficielle, presque entièrement orientée vers la vie physique.
Dans la classification des Yugas, elles représentent la conscience du premier Krita-Yuga où dominait l'instinct naturel sans développement spirituel conscient.
4. Les âmes dominées par Rajo-Gunas
Les âmes qui sont essentiellement émotionnelles. La nature mentale fonctionne faiblement, et ce n'est que rarement qu'elle devient active ; le corps physique glisse continuellement dans le domaine de l'inconscient.
Ces âmes vivent principalement dans le Manomaya-Kosha (enveloppe mentale émotionnelle) sous l'influence de Rajo-Guna.
Leurs Chitta-Vrittis (modifications du mental) sont constamment agitées par Raga-Dvesha (attraction-répulsion) sans la stabilité de Sattva-Guna. Dans chaque nation, il existe des millions d'âmes semblables.
On peut les considérer comme les Atlantéens modernes. Selon les Puranas, cette conscience correspond à la periode - 5000 avant JC où dominaient les pouvoirs psychiques (Siddhis) sans sagesse spirituelle, conduisant à la destruction par l'ego (Ahamkara).
5. Les âmes en transition Rajas-Sattva - Citoyens de l'âge de transition
Les âmes que l'on peut maintenant classer comme des êtres humains intelligents, capables d'application mentale s'ils sont entraînés, et qui montrent qu'ils peuvent penser si besoin est.
Ces êtres sont cependant, d'une manière prédominante, émotionnels. Chez elles s'amorce la transition de Rajo-Guna vers Sattva-Guna. Le Vijnanamaya-Kosha (enveloppe de la connaissance supérieure) commence à s'activer sporadiquement, permettant des moments de Viveka (discernement) et de Vichara (investigation spirituelle).
Ils constituent la masse de l'humanité moderne. Ce sont les citoyens de notre monde moderne, bons, bien-intentionnés, capables d'une intense activité émotionnelle, ayant une sensibilité naturelle presque trop développée, oscillant entre la vie des sens et celle du mental.
Cette oscillation correspond à la lutte entre Avidya-Shakti (pouvoir de l'ignorance) et Vidya-Shakti (pouvoir de la connaissance) décrite dans les Upanishads. Ils se balancent entre les pôles d'expérience. Leur vie se passe en une agitation astrale, mais ils ont des intermèdes accrus durant lesquels le mental peut momentanément se faire sentir et, ainsi, lorsque cela est nécessaire, prendre des décisions importantes.
Ces moments correspondent aux éclairs de Prajna (sagesse intuitive) qui préparent l'éveil de Buddhi-Yoga. Ce sont les gens bien et bons, qui sont cependant en grande partie contrôlés par la conscience de masse car ils ne pensent relativement pas.
Ils suivent le Loka-Dharma (dharma collectif) plutôt que leur Svadharma (dharma individuel). Ils peuvent être enrégimentés et standardisés avec facilité par les religions orthodoxes et par les gouvernements ; ce sont les "moutons" de la famille humaine.
6. Les âmes établies en Sattva-Guna - Les Karma-Yogis de l'époque moderne
Les âmes qui pensent et qui sont des mentaux. Elles augmentent continuellement en nombre et en puissance au fur et à mesure que les procédés d'éducation et les découvertes scientifiques produisent des résultats et étendent la connaissance humaine.
Ces âmes ont développé un Buddhi-Yoga stable et pratiquent consciemment ou inconsciemment le Karma-Yoga (voie de l'action juste) dans leurs domaines d'expertise.
Leur Sattva-Guna prédomine, permettant l'expression de Vidya (connaissance vraie) et de Dharana (concentration). Elles constituent l'élite de la famille humaine et représentent les gens qui parviennent au succès dans certains domaines de la vie humaine.
Ce sont les écrivains, les artistes, les penseurs des différents champs de la connaissance et de l'aspiration humaines, les politiciens, les chefs religieux, les savants, les travailleurs de talent et les artisans.
Dans la tradition védique, ils correspondent aux véritables Brahmanas (par qualité, non par naissance), Kshatriyas (protecteurs), Vaishyas (pourvoyeurs) et Shudras (serviteurs) qui accomplissent leur Svadharma avec excellence.
Enfin tous ceux qui, bien qu'au premier rang, reçoivent des idées et des propositions, et travaillent ainsi pour le bien final de la famille humaine. Ils sont des canaux pour les inspirations des Rishis (voyants) et pratiquent inconsciemment le Loka-Sangraha (maintien de l'ordre cosmique).
Ce sont les aspirants du monde et ceux qui commencent à recevoir l'idéal de service dans leur conscience. L'idéal de Seva (service désintéressé) s'éveille en eux comme expression naturelle de leur évolution spirituelle.
7. Les âmes sur le Sentier de Probation - Les Sadhaka en quête de Moksha
Les âmes dont le sens de conscience sur le plan physique est actuellement d'un ordre tel qu'elles peuvent passer sur le Sentier de Probation. Ce sont les mystiques, conscients de la dualité, déchirés entre les paires d'opposés mais incapables de se reposer tant qu'ils ne sont pas polarisés dans l'âme.
Cette dualité correspond à la lutte entre Jiva (âme individuelle) et Atman (Soi universel) décrite dans la Katha Upanishad comme les deux oiseaux sur l'arbre de l'existence.
Ils ont développé Mumukshutva (intense désir de libération) et pratiquent les Sadhana-Chatushtaya (quatre qualifications) :
- Viveka (discernement)
Distinction entre l'éternel (nitya) et l'éphémère (anitya)
Compréhension du réel (sat) et de l'irréel (asat)
- Vairagya (détachement)
Désintéressement vis-à-vis des fruits de l'action
Abandon des désirs mondains et célestes
- Shad-Sampat (six vertus)
Śama : Contrôle mental
Dama : Contrôle sensoriel
Uparati : Cessation des activités non-essentielles
Titikṣā : Endurance aux paires d'opposés
Śraddhā : Foi dans les śāstras et le guru
Samādhāna : Concentration mentale
- Mumukshutva( désir de libération).
"Le mumukṣu devient détaché de tous les désirs. Désirant uniquement la libération, il s'engage dans cet effort."
Ce sont les sensitifs, les gens qui luttent, qui aspirent à être libérés de l'échec et de l'existence dans le monde d'aujourd'hui. Ils expérimentent ce que les textes appellent "Adhyatmika-Tapa" (austérités spirituelles) et ressentent intensément la souffrance inhérente au Samsara. Leur nature mentale est vivante et active, mais ils ne peuvent pas encore la contrôler comme ils le devraient, et l'illumination supérieure reste encore une joyeuse espérance et une possibilité finale.
Ils pratiquent diverses formes de Yoga : Hatha-Yoga, Bhakti-Yoga, Karma-Yoga, et commencent à entrevoir le Raja-Yoga et le Jnana-Yoga.
8. Les âmes sur le Sentier du Disciple - Les Yogis intégrés
Les âmes dont l'intelligence et la nature d'amour deviennent si éveillées et intégrées qu'elles peuvent commencer à fouler le Sentier de l'Etat de Disciple.
Ce sont les mystiques pratiques, ou les occultistes des temps modernes. Ces âmes ont atteint l'état de Sthita-Prajna (sagesse établie) décrit dans la Bhagavad Gita.
Elles ont développé Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et commencent à expérimenter Samadhi. Leur Antahkarana (instrument intérieur) est purifié et aligné, permettant la réception directe de Prajna (sagesse supérieure).
Elles pratiquent le Guru-Yoga authentic et peuvent servir de pont entre les plans supérieurs et l'humanité ordinaire. Leur Buddhi est éveillée et elles comprennent expérientiellement les enseignements des Upanishads sur l'unité de l'Atman et du Brahman.
9. Les âmes initiées - Les Jivan-Muktas (libérés vivants)
Les âmes qui sont initiées aux mystères du royaume de Dieu. Ce sont les âmes qui sont conscientes non seulement de leur véhicule d'expression, la personnalité intégrée, conscientes également d'elles-mêmes en tant qu'âmes, mais qui savent aussi, sans aucune controverse possible, qu'il n'existe rien qui ressemble à "mon âme et ton âme", mais qu'il existe simplement "l'âme".
Ces âmes ont réalisé l'état de Turiya (quatrième état de conscience) au-delà des trois états ordinaires (veille, rêve, sommeil profond).
Elles vivent dans la conscience constante de "Tat Tvam Asi" (Tu es Cela) et "Aham Brahmasmi" (Je suis Brahman). Pour elles, Atman et Paramatman sont une même réalité expérientielle. Elles savent que c'est là non seulement une proposition mentale et une réalité perçue, mais elles connaissent également cela en tant que fait dans leur propre conscience.
Elles ont transcendé l'identification au Jiva (âme individuelle) pour résider dans la conscience du Hiranyagarbha (âme cosmique) tout en maintenant un corps physique pour servir l'évolution collective.
10. Les âmes libérées - Les Videha-Muktas et Avatars
Les âmes qui ont atteint la libération de toutes les limitations de la nature de la forme et qui résident éternellement dans la conscience de l'Ame Unique, ayant renoncé à toute identification, à toute aspiration de la vie de la forme, si développée qu'elle puisse être.
Ces âmes ont atteint Kaivalya (isolement absolu) ou Moksha complet. Elles peuvent choisir de demeurer comme Videha-Muktas (libérés sans forme) dans les plans causals, ou de redescendre comme Avatars (incarnations divines) ou Mahatmas pour guider l'humanité.
Elles opèrent depuis la conscience d'Ishvara (Seigneur cosmique) et manifestent les pouvoirs de Maya-Shakti pour le bien universel. Elles peuvent utiliser la forme à volonté, et l'utilisent pour des desseins de bien général.
Ce sont les Maîtres de Vie, les adeptes devenus parfaits. Dans la tradition védique, ils correspondent aux Chiranjivas (immortels), aux Rishis éternels comme les Sapta-Rishis, et aux Avatars complets qui incarnent différents aspects de la Divinité selon les besoins de l'époque.
Nous n'avons pas besoin d'aller plus haut, sauf par déduction. Au-delà se trouvent les mystérieux états de Brahma-Loka, Vishnu-Loka et Rudra-Loka, correspondant aux fonctions cosmiques de création, préservation et dissolution dans la conscience de l'Absolu inconditionné.
Une analyse détaillée n'est cependant pas nécessaire, en raison des limitations du mental des hommes. Ce qui précède n'est qu'une large généralisation ; les divers groupements s'interpénètrent d'une manière déroutante.
Les variétés de types intermédiaires sont innombrables.
RAYON ET INITIATIONS selon la Tradition Védique
Les Saptarishi-Mandalas (Sept Rayons Cosmiques)
Avant d'aborder l'initiation, il convient de comprendre que les rayons correspondent aux sept Saptarishi (sept sages primordiaux) qui émanent du Brahma cosmique. Chaque âme appartient à l'un de ces rayons qui déterminent sa nature fondamentale et son chemin évolutif :
1) Kashyapa-Rishi (Volonté-Pouvoir)
2) Atri-Rishi (Amour-Sagesse)
3) Vasishta-Rishi (Intelligence Active)
4) Jamadgani-Rishi (Harmonie par le Conflit)
5) Gautama-Rishi (Connaissance Concrète)
6) Bharadvaja-Rishi (Dévotion-Idéalisme)
7) Vishvamitra-Rishi (Ordre Cérémoniel).
La reconnaissance de son rayon d'âme (Atmika-Kirana) est essentielle pour le développement spirituel approprié.
La Guru-Shishya Parampara et l'Initiation Collective
Le concept qui doit remplacer celui qui existe actuellement est celui de l'initiation de groupe, et non celui de l'initiation de l'aspirant en tant qu'individu. Dans la tradition védique authentique, l'initiation (Diksha) a toujours été comprise comme un phénomène de Sangha (communauté spirituelle). Le Guru-Shishya Parampara (lignée maître-disciple) fonctionne sur le modèle de l'Égrégore spirituel où la conscience collective du groupe porte chaque membre individuel.
Dans le passé et afin de faire pénétrer l'idée d'initiation dans le mental des humains, la Hiérarchie a choisi la méthode (maintenant désuète) consistant à faire miroiter la perspective de l'initiation, aux yeux du disciple zélé. Cette approche était adaptée au Dvapara-Yuga où la conscience individualiste était nécessaire au développement de Buddhi (intelligence discriminante).
Dès le début, elle mit l'accent sur la particularité de l'initiation, sur son aspect de récompense, sur ses rites et cérémonies et sur sa place dans l'échelle de l'évolution. Comme le fait de l'initiation a été saisi par beaucoup de gens et que certains y sont parvenus, il est devenu possible aujourd'hui de révéler ce qui a toujours été sous-entendu, à savoir que l'initiation est un événement de groupe.
Les anciens Rishis connaissaient cette vérité, c'est pourquoi ils établirent les Guru-Kulas (écoles spirituelles) et les Tapovanams (retraites forestières) où l'évolution spirituelle se faisait collective, sous la guidance d'un Brahma-Nishta Guru (maître établi en Brahman).
Si un mode de pensée claire avait remplacé l'aspiration individuelle égoïste, le fait de l'initiation de groupe aurait été évident pour les raisons suivantes, inhérentes et implicites dans toute cette situation :
1 - La nature universelle de l'Atman : L'âme, de par sa nature, a la conscience de groupe, elle n'a pas d'ambitions ou d'intérêts individuels, et ne s'intéresse pas du tout aux buts de la personnalité. C'est l'âme qui est l'initié.
L'Atman (Soi véritable) est par essence Sarva-Bhuta-Atmaikyam (unité avec le Soi de tous les êtres).
La réalisation spirituelle authentique dissout automatiquement Ahamkara (ego) et Mamakara (possessivité) pour révéler Vasudhaiva Kutumbakam (le monde entier est une famille).
L'initiation est un processus grâce auquel l'être spirituel, au sein de la personnalité, prend conscience de lui-même en tant qu'âme doté des pouvoirs de l'âme, ayant des relations d'âme et un dessein d'âme.
Ce processus correspond à l'éveil de Chit-Shakti (pouvoir de conscience) qui révèle naturellement Vishva-Rupa (forme cosmique) - la vision de l'unité dans la diversité. Au moment où il s'en aperçoit, même dans une faible mesure, c'est du groupe qu'il a conscience.
Cette prise de conscience correspond à l'expérience de Sarvam Khalvidam Brahma (tout ceci est vraiment Brahman) où les frontières entre le soi et le non-soi s'estompent dans la reconnaissance de l'unité fondamentale.
2 - L'inclusion progressive dans la conscience cosmique : Seul l'individu dont le sens de l'identité commence à se développer et à devenir inclusif peut " prendre l'initiation " (ceci étant une expression erronée).
Cette inclusion correspond au passage progressif de Vyashti-Chetana (conscience individuelle) à Samashti-Chetana (conscience collective) puis à Parameshti-Chetana (conscience cosmique).
C'est le développement naturel de Mahat-Tattva (principe de la grande intelligence) qui reconnaît l'interdépendance de tous les êtres. Si l'initiation était purement une réussite personnelle, elle renverrait l'homme dans la conscience séparative dont il cherche à s'échapper.
Cela ne serait pas un progrès spirituel. Au contraire, cela renforcerait Avidya (ignorance) et Maya (illusion de séparation), maintenant l'âme dans le cycle de Samsara au lieu de la conduire vers Mukti (libération).
Chaque pas franchi sur le Sentier de l'Initiation accroît la reconnaissance du groupe. L'initiation est essentiellement une série croissante de reconnaissances inclusives.
Ces reconnaissances correspondent aux différents niveaux de Samadhi : Savitarka, Nirvitarka, Savichara, Nirvichara, Sananda, Sasmita, jusqu'à Nirbija-Samadhi où toute séparation disparaît dans l'union absolue avec Brahman.
3 - L'intégration dans la Hiérarchie cosmique : L'initiation fait de l'aspirant un membre de la Hiérarchie.
Dans la cosmologie védique, cela signifie l'intégration dans la hiérarchie cosmique des Devas (êtres lumineux), des Rishis (voyants), et des Pitris (ancêtres spirituels), qui tous œuvrent selon Rita (ordre cosmique) pour l'harmonie universelle selon leur Svadharma respectif.
Cela implique, du point de vue ésotérique, l'abandon de toute réaction personnelle en une série de renonciations progressives.
Ces renonciations correspondent aux enseignements de la Bhagavad Gita sur Tyaga (renoncement intelligent) et Sannyasa (abandon des fruits des actions).
Krishna enseigne que le vrai renoncement n'est pas l'abandon des actions (Karma-Sannyasa), mais l'abandon de l'attachement aux fruits des actions (Karma-Phala-Tyaga) dans l'esprit de Yajna (sacrifice sacré).
Celles-ci atteignent leur point culminant lors de la quatrième initiation, et sont à nouveau accentuées mystérieusement à la neuvième initiation.
La quatrième initiation correspond à Turiya-Dasha (quatrième état de conscience) où l'initié transcende définitivement l'identification au corps, au mental et à l'intelligence pour résider dans l'Atman.
La neuvième initiation correspond à Parabrahman-Sakshatkara (réalisation directe de l'Absolu) où même la notion de "réalisateur" disparaît dans l'Unité absolue.
L'importance du Guru-Tattva et du Satsang dans l'initiation collective
(…) Un très grand nombre de disciples sont " égoïstes spirituellement ".
Cet égoïsme spirituel a conduit l'étudiant moyen de l'ésotérisme à s'approprier l'initiation et à la rendre personnelle. Dans la tradition védique, cet égoïsme spirituel est appelé "Adhyatmika-Ahamkara" (ego spirituel) et est considéré comme l'un des obstacles les plus subtils sur le chemin.
C'est u sur Ashtavakra-Gita montrent que seule la grâce du Sat-Guru (maître authentique) et la pratique sincère de Sadhana en Satsang (noble compagnie) peuvent dissoudre cet ego spirituel.
Cependant, l'une des conditions primordiales de l'initiation est une reconnaissance claire et concise de son propre groupe, non en prenant ses désirs pour des réalités, mais en coopérant et en travaillant sur le plan physique.
Cette reconnaissance correspond au concept védique de Dharma-Sangha (communauté dharhmique authentique) et à la pratique de Seva (service désintéressé) dans l'esprit de Loka-Sangraha (maintien de l'ordre cosmique pour le bien de tous).
J'ai dit groupe, et non organisation, car ce sont deux choses bien différentes.
La tradition védique fait une distinction similaire entre Sangha (communion spirituelle authentique basée sur l'unité de conscience et la reconnaissance mutuelle de l'Atman) et Sanghata (organisation externe basée sur des structures mentales, des hiérarchies artificielles et des buts égotiques).
Gardez donc soigneusement à l'esprit le fait de l'initiation de groupe, et abandonnez le processus de réflexion s'attachant à votre préparation à l'initiation.
Concentrez-vous plutôt sur Atma-Nivedan (abandon total du soi au Divin), Sarva-Bhuta-Hita (bien-être sincère de tous les êtres) et Ishvara-Pranidhana (dévouement au Seigneur suprême), car c'est dans cette attitude de Saranagati (reddition complète) que la véritable Diksha (initiation) se produit naturellement selon Daiva-Iccha (volonté divine).
Les Margas (voies) et l'initiation de groupe selon les Yugas
Il est important de comprendre que les différentes voies spirituelles (Margas) correspondent aux besoins évolutifs des différents Yugas.
Dans le Satya-Yuga dominait la voie de Dhyana (méditation pure), dans le Treta-Yuga celle de Yajna (sacrifice rituel), dans le Dvapara-Yuga celle de Puja (dévotion formelle). Dans notre Kali-Yuga, la voie principale est celle de Nama-Sankirtana (chant collectif du nom divin) et de Prema-Bhakti (dévotion d'amour), qui sont par nature des pratiques de groupe.
Cette évolution des Sadhanas (pratiques spirituelles) selon les âges cosmiques confirme que l'initiation collective n'est pas seulement naturelle mais nécessaire dans l'époque actuelle.
Les Samskaras collectifs et la purification de groupe
Un aspect crucial de l'initiation de groupe concerne les Samskaras (impressions subconscientes). Les textes enseignent que certains Karma-Bandhana (liens karmiques) ne peuvent être purifiés que collectivement.
C'est pourquoi la tradition établit des pratiques comme les Maha-Yajnas (grands sacrifices collectifs), les Kumbh Melas (rassemblements spirituels massifs), et les Sankirtan-Yajnas (sacrifices de chant collectif).
Dans ces contextes sacrés, la Shakti collective du groupe dissout les Samskaras individuels les plus tenaces qui résistent aux práticas individuelles. L'effet d'Avarana-Shakti (pouvoir de voilement) de Maya est ainsi neutralisé par la force combinée des aspirants sincères.
La Science des Mantras dans l'initiation collective
Les Vedas révèlent que certains Bija-Mantras (mantras-germes) et Maha-Mantras ne peuvent déployer leur pleine puissance transformatrice que lorsqu'ils sont pratiqués en groupe. Le AUM cosmique, par exemple, quand il est chanté en harmonie par un groupe d'âmes évoluées, crée un champ vibratoire (Shabda-Brahman) qui facilite l'éveil spontané de Kundalini-Shakti chez tous les participants.
Cette science des mantras explique pourquoi les anciennes initiations védiques se déroulaient toujours dans des Brahma-Yajnas (sacrifices sacrés) collectifs où les Ritwiks (prêtres officiants) créaient ensemble l'atmosphère nécessaire à la descente de la grâce divine (Kripa-Shakti).
L'Antahkarana collectif et la télépathie spirituelle
À mesure qu'un groupe spiritual évolue ensemble, se développe ce que les textes appellent Samuhika-Antahkarana (instrument psychique collectif).
Cette interconnexion subtile permet aux membres du groupe de partager instantanément les réalisations spirituelles, les inspirations et même certains Siddhis (pouvoirs spirituels).
C'est pourquoi les grands Mahatmas travaillent toujours au sein de Mandalas (cercles spirituels) où chaque membre contribue selon son Sva-Shakti (pouvoir naturel) au bien-être spirituel du groupe entier.
Cette télépathie spirituelle est une manifestation naturelle de l'unité de conscience qui caractérise les vrais initiés.
Les Adhikaras (qualifications) pour l'initiation de groupe
Les textes décrivent quatre Adhikaras principales pour participer à une initiation de groupe authentique :
1. Shraddhavat (foi stable) - Une confiance inébranlable en l'efficacité du processus collectif et en la grâce du Guru-Mandala
2. Sat-Sangati (noble association) - La capacité de reconnaître et de s'associer harmonieusement avec d'autres âmes évoluées
3. Seva-Buddhi (mental de service) - L'attitude constante de se demander "comment puis-je servir le bien commun du groupe ?" plutôt que "que puis-je obtenir pour moi-même ?"
4. Dharma-Nishtha (fermeté dans le dharma) - La pratique stable de Yama-Niyama (observances éthiques) qui crée la pureté nécessaire pour recevoir les énergies subtiles générées par le groupe
Les Sept étapes de l'initiation collective selon les Upanishads
Les textes décrivent un processus en sept étapes pour l'initiation de groupe, correspondant à l'éveil progressif des sept Chakras collectifs du Sangha :
1. Prithvi-Sangha-Chakra (racine collective) - Établissement de la base matérielle et énergétique du groupe
2. Apas-Sangha-Chakra (sacré collectif) - Éveil de la créativité et de la fertilité spirituelle du groupe
3. Agni-Sangha-Chakra (solaire collectif) - Développement du pouvoir et de la volonté collective
4. Vayu-Sangha-Chakra (cardiaque collectif) - Ouverture du cœur de groupe et compassion universelle
5. Akasha-Sangha-Chakra (gorge collective) - Expression harmonieuse de la vérité spirituelle du groupe
6. Mahat-Sangha-Chakra (frontal collectif) - Vision commune et intuition de groupe
7. Sahasra-Sangha-Chakra (couronne collective) - Union mystique du groupe avec la Divinité suprême
L'importance du Kala (temps sacré) dans l'initiation de groupe
Les Vedas enseignent que le temps n'est pas homogène mais qu'il existe des Punya-Kalas (moments propices) où les forces cosmiques favorisent les initiations spirituelles.
Ces moments correspondent aux alignements planétaires spécifiques, aux festivals sacrés (Parvas), aux phases lunaires, et aux transitions entre les Yugas.
Les grands Mahatmas planifient toujours les initiations de groupe durant ces périodes où le Kala-Chakra (roue du temps) facilite la descente des énergies supérieures.
C'est pourquoi les traditions spirituelles maintiennent soigneusement les calendriers sacrés et les observances cycliques.
La Protection du Dharma-Kshatra durant les initiations
Un aspect pratique crucial des initiations de groupe concerne la protection spirituelle. Les textes révèlent que durant ces processus délicats, le groupe devient temporairement vulnérable aux influences adverses (Asura-Shakti).
C'est pourquoi la tradition établit toujours un Dharma-Kshatra (protection dharhmique) autour du Sangha initiateur.
Cette protection est assurée par des Mantras protecteurs, des Yantras géométriques, l'invocation des Dikpalas (gardiens des directions), et surtout la présence constante d'un Guru authentique qui peut neutraliser toute interférence négative par sa seule Brahma-Tejas (splendeur spirituelle).
Le Service mondial comme expression de l'initiation de groupe
Finalement, les Vedas enseignent que le critère ultime du succès d'une initiation de groupe est la capacité du Sangha à servir l'évolution spirituelle de l'humanité entière.
Un groupe vraiment initié devient naturellement un canal pour la Hiranya-Garbha-Shakti (énergie de l'âme universelle) et rayonne spontanément Shanti (paix), Prema (amour divin), et Jnana (sagesse) dans le monde. Ses membres ne cherchent plus leur propre libération mais deviennent des instruments conscients de Vishva-Kalyana (bien-être universel).
Cette perspective révèle que l'initiation de groupe n'est pas seulement un idéal spirituel mais une nécessité évolutionnelle pour l'âge du Kali-Yuga où seule l'union des âmes éveillées peut contrebalancer les forces de fragmentation et de matérialisme excessif qui caractérisent cette époque de transition vers le futur Satya-Yuga.
Conclusion : Le Dharma éternel de l'évolution collective
Ainsi, l'enseignement védique sur l'involution et l'évolution des âmes révèle un processus cosmique grandiose où chaque conscience individuelle participe à un mouvement d'ensemble vers la réalisation divine. De l'obscurité primordiale du Tamas jusqu'à la lumière transcendante du Sattva-Shuddhi (pureté sattvique), chaque âme trouve sa place naturelle dans la symphonie cosmique selon son Svadharma et son niveau d'évolution.
L'initiation de groupe apparaît alors non comme une nouveauté moderne mais comme le retour à la sagesse éternelle du Sanatana-Dharma (dharma éternel) qui reconnaît que "Vasudhaiva Kutumbakam" - le monde entier est une famille. Dans cette vision, l'évolution spirituelle individuelle et collective sont indissociables, car elles participent du même mouvement cosmique de retour de la manifestation vers sa Source divine, mouvement que les Upanishads résument dans la formule sacrée : "Tamaso ma Jyotirgamaya" - "De l'obscurité, conduis-nous vers la Lumière".
