Le RIG-VEDA

Le Rigveda (sanskrit : ऋग्वेद, signifiant « versets de sagesse ») est la plus ancienne écriture traduisible védique utilisée dans l'hindouisme, fournissant le fondement original d’écrits sacrés de la tradition védique. Écrit en sanskrit et composé d’hymnes dédiés à divers dieux, le Rigveda est compté parmi les quatre textes sacrés canoniques (śruti) de l’hindouisme, et l’acceptation de ces textes est le critère de l’orthodoxie dans tous les systèmes de la philosophie hindoue.

Ce qu'il faut savoir c'est que les védas on étaient conçu pour être enseignés a l'oral par les maitres de sagesse, les premiers écrits sont arrivés bien plus tard, pourtant pour les occidentaux ( dans notre système de pensée actuel, il faut pouvoir dater les enseignements, cela permet de se rassurer qui étais là avant, quel texte est apparu après). il faut rappeler que les védas sont un système de vie complet traitant de tous les sujet. le Rig-Véda est un des quatre

C’est l’un des plus anciens textes existants de toutes les langues indo-européennes. Des preuves philologiques et linguistiques indiquent que le Rig-Véda a été composé dans la région nord-ouest du sous-continent indien, vers 1700-1100 avant notre ère (le début de la période védique). Il existe de fortes similitudes linguistiques et culturelles avec l’Avesta iranien primitif, datant de l’époque proto-indo-iranienne, souvent associée à la culture primitive d’Andronovo (Sintashta-Petrovka) datant d’environ 2200-1600 av. n. è. Certains de ses versets sont encore récités dans les prières hindoues modernes, ce qui en fait l’un des plus anciens textes religieux du monde.

Les hymnes du Rig-véda sont dédiés à diverses divinités, dont les principales sont Indra, un dieu héroïque loué pour avoir tué son ennemi Vritra (sanskrit : वृत्र ; IAST : Vṛtra ; « l'Obstructeur »); Agni, le feu sacrificiel ; et Soma, la potion sacrée ou la plante dont elle est faite. D’autres dieux importants sont les Adityas ou dieux Asura Mitra-Varuna et Ushas (l’aube). Sont également invoqués Savitr, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati ou Brahmanaspati, ainsi que des phénomènes naturels divinisés tels que Dyaus Pita (le ciel brillant, Père Ciel), Prithivi (la terre, la Terre Mère), Surya (le dieu du soleil), Vayu ou Vata (le vent), Apas (les eaux), Parjanya (le tonnerre et la pluie), Vac (le mot), de nombreuses rivières (notamment le Sapta Sindhu, et la rivière Sarasvati).

Ces hymnes mentionnent divers autres dieux mineurs, des personnes, des concepts, des phénomènes et des objets, et contiennent des références fragmentaires à des événements historiques possibles, notamment la lutte entre les premiers peuples védiques (connus sous le nom d’Aryens védiques, un sous-groupe des Indo-Aryens) et leurs ennemis, les Dasa ou Dasyu et leurs prototypes mythiques, les Paṇi (les Parna de Bactriane).

Comme pour les autres Vedas, le texte rédigé a été transmis en plusieurs versions, la plus importante étant la Padapatha qui a chaque mot isolé sous forme de pause et n'est utilisé que pour un seul moyen de mémorisation ; et le Samhitapatha qui combine des mots selon les règles du sandhi (le processus décrit dans le Pratisakhya) et est le texte mémorisé utilisé pour la récitation.

Le Padapatha et le Pratisakhya ancrent la fidélité et le sens du texte et le texte fixe a été préservé avec une fidélité sans précédent pendant plus d'un millénaire par la seule tradition orale. Pour parvenir à cette continuité, la tradition orale prescrit une énonciation très structurée, impliquant la décomposition des composés sanskrits en radicaux et inflexions, ainsi que certaines permutations. Cette interaction avec les sons a donné naissance à une tradition scientifique de morphologie et de phonétique. Le Rigveda n'a probablement pas été écrit avant la période Gupta (du IVe au VIe siècle de notre ère), époque à laquelle l'écriture Brahmi était devenue répandue (les manuscrits les plus anciens survivants datent du XIe siècle. La tradition orale s'est encore poursuivie jusqu'à une époque récente.

Le texte original (tel qu'écrit par les Rishis) est proche mais pas identique au Samhitapatha existant, mais des observations métriques et autres permettent de reconstruire (en partie au moins) le texte original à partir du texte existant, tel qu'imprimé dans le Harvard Oriental. Série, vol. 50 (1994). Il existe une certaine confusion avec le terme « Veda », qui est traditionnellement appliqué aux textes associés à la samhita proprement dite, comme les Brahmanas ou les Upanishads. Dans l'usage anglais, le terme Rigveda est généralement utilisé pour désigner le Rigveda samhita seul, et des textes comme l'Aitareya-Brahmana ne sont pas considérés comme « faisant partie du Rigveda » mais plutôt « associés au Rigveda » dans la tradition d'un certain shakha ( école théologique hindoue).

La forme survivante du Rigveda est basée sur une collection du début de l'âge du fer (vers le Xe siècle avant notre ère) qui a établi les principaux « livres de famille » (mandalas 2 à 7, classés par auteur, divinité et mètre) et une rédaction ultérieure, Co-évaluée avec la rédaction des autres Vedas, datant de plusieurs siècles après la composition des hymnes. Cette rédaction comprenait également quelques ajouts (contredisant le schéma d'ordre strict) et des changements orthoépiques au sanskrit védique tels que la régularisation du sandhi (appelé orthoepische Diaskeuase par Oldenberg, 1888).

- Mandala 1 comprend 191 hymnes. L'hymne 1.1 est adressé à Agni et son nom est le premier mot du Rigveda. Les hymnes restants sont principalement adressés à Agni et Indra, ainsi qu'à Varuna, Mitra, les Ashvins, les Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, le Ciel et la Terre et tous les dieux.

- Mandala 2 comprend 43 hymnes, principalement à Agni et Indra. Il est principalement attribué au Rishi grtsamada śaunahotra

- Le Mandala 3 comprend 62 hymnes, principalement à Agni et Indra et aux Vishvedevas. Le verset 3.62.10 a une grande importance dans l'hindouisme en tant que Gayatri Mantra. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à viśvāmitra gāthinaḥ.

- Le Mandala 4 comprend 58 hymnes, principalement à Agni et Indra ainsi qu'aux Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à vāmadeva gautama.

- Le Mandala 5 comprend 87 hymnes, principalement à Agni et Indra, aux Visvedevas (« tous les dieux »), aux Maruts, à la divinité jumelle Mitra-Varuna et aux Asvins. Deux hymnes chacun sont dédiés à Ushas (l'aube) et à Savitr. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués au clan atri.

- Le Mandala 6 comprend 75 hymnes, principalement à Agni et Indra, à tous les dieux, Pusan, Ashvin, Usas, etc. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille bārhaspatya des Angirasas.

- Mandala 7 comprend 104 hymnes, à Agni, Indra, les Visvadevas, les Maruts, Mitra-Varuna, les Asvins, Ushas, ​​Indra-Varuna, Varuna, Vayu (le vent), deux chacun à Sarasvati (ancienne rivière/déesse de l'apprentissage) et Vishnu, et aux autres. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vasiṣṭha maitravaruṇi.

- Le Mandala 8 comprend 103 hymnes à différents dieux. Les hymnes 8.49 à 8.59 sont les vālakhilya apocryphes. Les hymnes 1 à 48 et 60 à 66 sont attribués au clan kāṇva, le reste à d'autres poètes (Angirasa).

- Le Mandala 9 comprend 114 hymnes, entièrement consacrés au Soma Pavamana, la purification de la potion sacrée de la religion védique.

- Le Mandala 10 comprend 191 hymnes supplémentaires, souvent dans une langue ultérieure, adressés à Agni, Indra et à diverses autres divinités. Il contient le sukta Nadistuti qui fait l'éloge des rivières et est important pour la reconstruction de la géographie de la civilisation védique et le sukta Purusha (10.90) qui a une grande importance dans la tradition sociale hindoue. Il contient également le Nasadiya sukta (10.129), probablement l'hymne le plus célèbre en Occident, qui traite de la création. Les hymnes de mariage (10h85) et les hymnes de mort (10h10-18) sont toujours d'une grande importance dans l'accomplissement des rituels Grhya correspondants.

Datation et contexte historique

Selon les védas, les hymnes du Rig-véda ont été rassemblés par Paila sous la direction de Vyāsa, qui a formé le Rigveda Samhita tel que nous le connaissons. Selon le Śatapatha Brāhmana, le nombre de syllabes du Rigveda est de 432 000, soit l'équivalent 1/10 d'un divya yuga. Cette déclaration met l'accent sur la philosophie sous-jacente des livres védiques selon laquelle il existe un lien (bandhu) entre l'astronomique, le physiologique et le spirituel.

La tradition associe un rishi (le compositeur) à chaque ṛc du Rigveda. La plupart des sūktas sont attribuées à des compositeurs uniques. Les « livres de famille » (2-7) sont ainsi appelés parce qu'ils contiennent des hymnes de membres du même clan dans chaque livre ; mais d'autres clans sont également représentés dans le Rigveda.

Le Rigveda est bien plus archaïque que tout autre texte indo-aryen. C’est pour cette raison qu’elle a été au centre de l’attention des chercheurs occidentaux depuis l’époque de Max Müller et Rudolf Roth. Le Rigveda relate une étape précoce de la religion védique. Il existe de fortes similitudes linguistiques et culturelles avec le début de l'Avesta iranien, dérivé de l'époque proto-indo-iranienne, souvent associé au début d'Andronovo. culture d'env. 2000 avant notre ère. Le noyau du Rigveda est accepté à ce jour vers la fin de l'âge du bronze, ce qui en fait l'un des rares exemples avec une tradition ininterrompue. Sa composition est généralement datée d'environ 1 700 à 1 100 avant notre ère. Plusieurs autres preuves suggèrent également 1 400 avant notre ère. comme date la plus raisonnable.

Les estimations philologiques tendent à dater la majeure partie du texte de la seconde moitié du deuxième millénaire. Comparez la déclaration de Max Müller : « on dit que les hymnes du Rig-Veda datent de 1 500 avant notre ère. ».

L'écriture apparaît en Inde vers le IIIe siècle avant notre ère. sous la forme de l'écriture Brahmi, mais les textes de la longueur du Rigveda n'ont probablement été écrits que beaucoup plus tard, le plus ancien manuscrit survivant datant du XIe siècle, tandis que certains commentaires du Rigveda peuvent dater de la seconde moitié du premier millénaire de notre ère. Si les manuscrits écrits étaient utilisés pour l'enseignement à l'époque médiévale, ils étaient écrits sur des écorces de bouleau ou des feuilles de palmier, qui se décomposent assez rapidement sous le climat tropical, jusqu'à l'avènement de l'imprimerie à partir du XVIe siècle. Les hymnes ont ainsi été préservés par la tradition orale pendant jusqu'à un millénaire depuis leur composition jusqu'à la rédaction du Rigveda, et l'ensemble du Rigveda a été conservé dans les shakhas pendant encore 2 500 ans depuis sa rédaction jusqu'à l'édition princeps de Rosen. , Aufrecht et Max Müller.

Après leur composition, les textes ont été préservés et codifiés par un vaste corps de prêtres védiques en tant que philosophie centrale de la civilisation védique de l'âge du fer. Le Brahma Purana et le Vayu Purana nomment un Vidagdha comme l'auteur du Padapatha. Le Rk-pratishakhya nomme Sthavira Shakalya de l'Aitareya Aranyaka comme son auteur.

Le Rigveda décrit une culture mobile et semi-nomade, avec des chars tirés par des chevaux, des chariots tirés par des bœufs et des armes en métal (bronze). La géographie décrite est cohérente avec celle du Grand Pendjab : les rivières coulent du nord au sud, les montagnes sont relativement éloignées mais toujours visibles et accessibles (le Soma est une plante trouvée dans les hautes montagnes et doit être achetée auprès des populations tribales). Néanmoins, les hymnes ont certainement été composés sur une longue période, les éléments les plus anciens (non conservés) remontant peut-être à des époques proches de la scission du proto-indo-iranien (environ 2000 avant notre ère).Il y avait donc certains débats se demandent si les vantardises de la destruction des forts de pierre par les Aryens védiques et en particulier par Indra font référence aux villes de la civilisation de la vallée de l'Indus ou si elles rappellent plutôt les affrontements entre les premiers Indo-Aryens et le BMAC dans ce qui est aujourd'hui le nord. Afghanistan et sud du Turkménistan (séparés du haut Indus par la chaîne de montagnes de l'Hindu Kush et distants d'environ 400 km). S'il est fort probable que la majeure partie des hymnes du Rigvédique aient été composés au Pendjab, même s'ils sont basés sur des traditions poétiques antérieures, il n'y a aucune mention des tigres ou du riz dans le Rigveda (contrairement au plus tard les Vedas), ce qui suggère que la culture védique n'a pénétré dans les plaines de l'Inde qu'après son achèvement. De même, il n'y a aucune mention du fer puisque le terme ayas apparaissant dans le Rig Veda fait référence au métal utile en général. Le « métal noir » (kṛṣṇa ayas) est mentionné pour la première fois dans les textes post-Rigvédiques ( Atharvaveda, etc.). L’âge du fer dans le nord de l’Inde commence au Xe siècle dans le Grand Panjab et au XIIe siècle avant notre ère. avec la culture Black and Red Ware (BRW). Il existe un calendrier largement accepté pour commencer à codifier le Rigveda en compilant les hymnes très tard dans le Rigvédique ou plutôt au début de la période post-Rigvédique, y compris l'arrangement des hymnes individuels en dix livres, contemporains et de la composition du Rigvédique. le jeune Veda Samhitas. Cette époque coïncide avec le début du royaume Kuru, déplaçant le centre de la culture védique vers l’est du Pendjab vers ce qui est aujourd’hui l’Uttar Pradesh. La fixation du samhitapatha (en gardant Sandhi) intact et du padapatha (en dissolvant Sandhi hors du texte métrique antérieur), a eu lieu au cours de la période Brahmana ultérieure.

Certains des noms de dieux et de déesses trouvés dans le Rigveda se retrouvent parmi d'autres systèmes de croyance basés sur la religion proto-indo-européenne, tandis que les mots utilisés partagent des racines communes avec des mots d'autres langues indo-européennes.

Un auteur, N. Kazanas, dans un argument contre la soi-disant « théorie de l'invasion aryenne », suggère une date aussi ancienne que 3 100 avant notre ère, basée sur une identification de la première rivière Rigvédique Sarasvati comme étant le Ghaggar-Hakra. et sur les arguments glottochronologiques. Ceci est diamétralement opposé aux points de vue de la linguistique historique universitaire occidentale et soutient la théorie dominante des érudits védiques indiens, la théorie Out of India, qui suppose une date aussi tardive que 3000 avant notre ère. pour l'âge de la fin du proto-indo-européen lui-même. Certains auteurs, basés sur des calculs astronomiques, prétendent même des dates aussi anciennes que 4000 avant notre ère, une date bien située dans le néolithique indien.

Le cheval (ashva), le bétail, le mouton et la chèvre jouent un rôle important dans le Rigveda. Il y a aussi des références à l'éléphant (Hastin, Varana), au chameau (Ustra, notamment dans Mandala 8), à l'âne (khara, rasabha), au buffle (Mahisa), au loup, à l'hyène, au lion (Simha), à la chèvre de montagne (sarabha) et au gaur dans le Rigveda. Le paon (mayura), l'oie (hamsa) et le chakravaka (Anas casarca) sont quelques oiseaux mentionnés dans le Rigveda

La rivière Sarasvati, présentée dans RV 7.95 comme le plus grand fleuve coulant de la montagne à la mer, est parfois assimilée à la rivière Ghaggar-Hakra, qui s'est asséchée peut-être avant 2600 avant notre ère. ou certainement avant 1900 avant notre ère. D'autres soutiennent que le Sarasvati était à l'origine le Helmand en Afghanistan. Ces questions sont liées au débat sur la migration indo-aryenne (appelée « théorie de l'invasion aryenne ») par rapport à l'affirmation selon laquelle la culture védique et le sanskrit védique sont originaires de la civilisation de la vallée de l'Indus (appelée « théorie hors de l'Inde »), un sujet d'une grande importance dans le nationalisme hindou, abordé par exemple par Amal Kiran et Shrikant G. Talageri. Subhash Kak a affirmé qu'il existe un code astronomique dans l'organisation des hymnes. Bal Gangadhar Tilak, également basé sur les alignements astronomiques du Rigveda, dans son "L'Orion" (1893), revendiquait la présence de la culture rigvédique en Inde au quatrième millénaire avant notre ère, et dans son "Arctic Home in the Vedas" (1903) même a soutenu que les Aryens sont originaires près du pôle Nord et sont venus vers le sud pendant la période glaciaire.

Textes annexes

Recensions ( Comparaison d'une édition ancienne avec les manuscrits)

le principal shakha rigvédique (« branche », c'est-à-dire la recension) qui a survécu est connu sous le nom de Śākala, qui compte 1 017 hymnes réguliers et un appendice de 11 hymnes vālakhilya qui sont maintenant habituellement inclus dans le huitième mandala ( comme 8.49-8.59), pour un total de 1028 hymnes. La recension Bāṣkala comprend huit de ces hymnes vālakhilya parmi ses hymnes réguliers, soit un total de 1025 hymnes réguliers pour ce śākhā. De plus, la recension Bāṣkala possède sa propre annexe de 98 hymnes, le Khilani.

Dans l'édition d'Aufrecht de 1877, les 1 028 hymnes du Rigveda contiennent un total de 10 552 ṛcs, soit 39 831 padas. Le Shatapatha Brahmana donne le nombre de syllabes à 432 000, tandis que le texte métrique de van Nooten et Holland (1994) compte un total de 395 563 syllabes (soit une moyenne de 9,93 syllabes par pada) ; compter le nombre de syllabes n'est pas simple en raison de problèmes avec le sandhi et la prononciation post-rigvédique de syllabes comme súvar ou svàr.

Les auteurs de la littérature Brāhmana ont discuté et interprété le rituel védique. Yaska a été l'un des premiers commentateurs du Rigveda en discutant de la signification des mots difficiles. Au XIVe siècle, Sāyana en écrivit un commentaire exhaustif. D'autres Bhāṣyas (commentaires) qui ont été conservés jusqu'à nos jours sont ceux de Mādhava, Skandasvāmin et Veńkatamādhava.

Parmi les brahmanes transmis dans les écoles des Bahvrcas (c'est-à-dire « possédant de nombreux versets »), comme on appelle les adeptes du Rigveda, deux nous sont parvenus, à savoir ceux des Aitareyins et des Kaushitakins. Le brahmana Aitareya et le brahmana Kaushitaki- (ou Sankhayana-) ont évidemment pour base le même stock de matière exégétique traditionnelle. Ils diffèrent cependant considérablement tant en ce qui concerne la disposition de cette matière que la manière dont elle est traitée stylistiquement, à l'exception des nombreuses légendes communes aux deux, dans lesquelles la divergence est relativement légère. Il existe également une certaine quantité de matériel propre à chacun d’eux. Le Kaushitaka est, dans l'ensemble, beaucoup plus concis dans son style et plus systématique dans ses caractéristiques d'arrangement, ce qui laisserait penser qu'il s'agit probablement de l'œuvre la plus moderne des deux. Il se compose de 30 chapitres (adhyaya) ; tandis que l'Aitareya en compte 40, répartis en huit livres (ou pentades, pancaka), de cinq chapitres chacun. Les dix derniers adhyayas de ce dernier ouvrage sont cependant clairement un ajout ultérieur, même s'ils devaient déjà en faire partie à l'époque de Panini (vers le cinquième siècle avant notre ère), si, comme cela semble probable, l'un de ses sutras grammaticaux , réglementant la formation des noms des Brahmanas, composés de 30 et 40 adhyayas, fait référence à ces deux ouvrages. Dans cette dernière partie apparaît la légende bien connue (que l'on trouve également dans le Shankhayana-sutra, mais pas dans le Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa, que son père Ajigarta vend et propose de tuer, dont le récit faisait partie de l'inauguration de rois. Alors que l'Aitareya traite presque exclusivement du sacrifice Soma, le Kaushitaka, dans ses six premiers chapitres, traite des différentes sortes de haviryajna, ou offrandes de riz, de lait, de ghee, etc., après quoi le sacrifice Soma suit de cette manière, que les chapitres 7 à 10 contiennent le cérémonial pratique et 11 à 30 les récitations (shastra) du hotar. Sayana, dans l'introduction de son commentaire sur l'ouvrage, attribue l'Aitareya au sage Mahidasa Aitareya (c'est-à-dire le fils d'Itara), également mentionné ailleurs comme philosophe ; et il semble assez probable que cette personne ait arrangé le Brahmana et fondé l'école des Aitareyins. Concernant la paternité de l'œuvre sœur, nous n'avons aucune information, sauf que l'opinion du sage Kaushitaki y est fréquemment mentionnée comme faisant autorité, et généralement en opposition au Paingya - le Brahmana, semble-t-il, d'une école rivale, le Douleurs. C'est probablement pour cette raison que c'est exactement ce que l'un des manuscrits appelle : le Brahmana du Sankhayana (composé) conformément aux vues de Kaushitaki.

Aranyakas du Rigveda

Chacun de ces deux Brahmanas est complété par un « livre forestier », ou Aranyaka. L'Aitareyaranyaka n'est pas une production uniforme. Il se compose de cinq livres (aranyaka), dont trois, le premier et les deux derniers, sont de nature liturgique et traitent de la cérémonie appelée mahavrata, ou grand vœu. Le dernier de ces livres, composé sous forme de sutra, est cependant sans doute d'origine plus tardive et est en effet attribué par les autorités hindoues soit à Shaunaka, soit à Ashvalayana. Les deuxième et troisième livres, en revanche, sont purement spéculatifs et sont également appelés Bahvrca-brahmana-upanishad. Encore une fois, les quatre derniers chapitres du deuxième livre sont généralement désignés comme l'Aitareyopanishad, attribué, comme son Brahmana (et le premier livre), à ​​Mahidasa Aitareya ; et le troisième livre est également appelé Samhita-upanishad. En ce qui concerne le Kaushitaki-aranyaka, cet ouvrage est constitué de 15 adhyayas, dont les deux premiers (traitant de la cérémonie du mahavrata) et dont le septième et le huitième correspondent respectivement aux premier, cinquième et troisième livres de l'Aitareyaranyaka, tandis que les quatre les adhyayas habituellement insérés entre eux constituent le très intéressant Upanishad Kaushitaki (brahmana-), dont nous possédons deux recensions différentes. Les parties restantes (9-15) de l'Aranyaka traitent des airs vitaux, de l'Agnihotra interne, etc., se terminant par le vamsha, ou succession d'enseignants.

Il existe 30 manuscrits du Rigveda à l'Institut de recherche oriental de Bhandarkar, rassemblés au XIXe siècle par George Bühler, Franz Kielhorn et d'autres, originaires de différentes régions de l'Inde, notamment du Cachemire, du Gujarat, de l'époque du Rajaputana, des provinces centrales, etc. au Deccan College de Pune, à la fin du XIXe siècle. Ils sont dans les écritures Sharada et Devanagari, écrites sur de l'écorce de bouleau et du papier. Le plus ancien d'entre eux est daté de 1464. Les 30 manuscrits ont été inscrits au Registre « Mémoire du monde » de l'UNESCO en 2007.

Sur ces 30 manuscrits, neuf contiennent le texte samhita, cinq contiennent en plus le padapatha. Treize contiennent le commentaire de Sayana. Au moins cinq manuscrits (MS. n° 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 et 5/Viś I) ont conservé le texte complet du Rigveda. MS non. 5/1875-76, écrit sur écorce de bouleau en gras Sharada, a été utilisé par Max Müller pour son édition du Rigveda avec le commentaire de Sayana.

Max Müller a utilisé 24 manuscrits, tandis que l'édition de Pune a utilisé plus de cinq douzaines de manuscrits, mais les éditeurs de l'édition de Pune n'ont pas pu se procurer de nombreux manuscrits utilisés par Max Müller et par Bombay Edition, ainsi que d'autres sources ; par conséquent, le nombre total de manuscrits existants doit peut-être dépasser au moins 80.

Traduction

La première traduction publiée d'une partie du Rigveda dans une langue occidentale fut en latin, par Friedrich August Rosen (spécimen du Rigvedae, Londres 1830). Avant l'édition princeps du texte de Müller, Rosen travaillait à partir de manuscrits ramenés d'Inde par Colebrooke.

H. H. Wilson fut le premier à faire une traduction complète du Rig Veda en anglais, publiée en six volumes entre 1850 et 1888. La version de Wilson était basée sur le commentaire de Sāyaṇa. En 1977, l'édition de Wilson a été augmentée par Nag Sharan Singh (Nag Publishers, Delhi, 2e éd. 1990).

En 1889, Ralph T.H. Griffith publia sa traduction sous le titre The Hymns of the Rig Veda, publié à Londres (1889).

Une traduction allemande a été publiée par Karl Friedrich Geldner, The Rig Veda : Translated from Sanskrit into German, Harvard Oriental Studies, vols. 33-37 (Cambridge, Massachusetts : 1951-7).

La traduction de Geldner était la mieux informée sur le plan philologique à ce jour, et une traduction russe basée sur celle de Geldner par Tatyana Yakovlena Elizarenkova a été publiée par Nauka 1989-1999

Une édition révisée de 2001 de la traduction de Wilson a été publiée par Ravi Prakash Arya et K. L. Joshi. L'édition révisée met à jour la traduction de Wilson en remplaçant les formes anglaises obsolètes par des équivalents plus modernes, donnant la traduction anglaise avec le sanskrit original. texte en écriture Devanagari, accompagné d'un appareil critique.

En 2004, le National Endowment for the Humanities des États-Unis a financé Joel Brereton et Stephanie W. Jamison en tant que directeurs de projet pour une nouvelle traduction originale qui sera publiée par Oxford University Press.[

En francais : A. Langlois, Rig-véda, ou livre des hymnes, Paris 1948-1851 ISBN 2720010294

L'importance du Rigveda dans l'hindouisme ne peut être sous-estimée : ce texte constitue non seulement le fondement original de l'ensemble des écrits sacrés de la tradition hindoue, mais il est également considéré comme les sons primordiaux de l'univers lui-même, qui font écho aux battements du cœur cosmique. du Brahman suprême. De plus, les Vedas servent collectivement de modèle et de critère d’orthodoxie dans la philosophie hindoue, reflétant ainsi leur importance centrale dans la tradition hindoue. Le Rigveda a également été considéré comme le livre récité le plus ancien au monde, ce qui est particulièrement évident dans le mantra Gayatri du chapitre trois qui constitue une partie importante de la prière hindoue quotidienne. Ses contextes ont jeté les bases scripturaires d'un l'une des plus grandes religions du monde, l'hindouisme, qui continue aujourd'hui d'inspirer des millions de personnes.

Depuis les XIXe et XXe siècles, certains réformateurs comme Swami Dayananda, fondateur de « Arya Samaj » et Sri Aurobindo ont tenté de réinterpréter les Vedas pour se conformer aux normes morales et spirituelles modernes et établies. Ils ont abordé le contenu rituel original du Rigveda à partir d'une perception védantique pour donner une interprétation plus symbolique ou mystique du texte. Par exemple, les sacrifices d’animaux n’étaient pas perçus par eux comme un abattage littéral, mais comme un processus transcendantal.