Involution et Evolution
L'involution et l'évolution de l'âme sont deux processus intimement liés dans la spiritualité. L'involution se réfère à la descente de l'âme dans le monde matériel, où elle s'incarne dans un corps physique pour expérimenter et apprendre. C'est un mouvement vers la densité et la limitation, où l'âme se confronte à des défis et des leçons nécessaires à sa croissance. Cette phase d'involution est suivie de l'évolution, qui consiste en l'ascension de l'âme vers des états de conscience supérieurs. Au fil des expériences vécues et des leçons apprises, l'âme se libère progressivement de l'illusion de la séparation et se reconnecte à sa véritable nature divine. L'évolution de l'âme est un voyage de retour à la lumière, à l'amour inconditionnel et à la réalisation de son plein potentiel spirituel. C'est un processus continu qui se déroule à travers de multiples incarnations, permettant à l'âme de se rapprocher toujours davantage de son aspect divin manifesté.
AMES EN INVOLUTION ET EN EVOLUTION :
1. Les âmes qui vivent, mais dont la conscience est en sommeil. Ce sont les êtres humains assoupis dont l’intelligence est d’un ordre si bas, dont la conscience qu’ils ont d’eux-mêmes et de la vie est si vague et nébuleuse, que seules les formes les plus basses de l’existence humaine entrent dans cette catégorie. D'un point de vue racial, national ou tribal, ces êtres n’existent pas en tant que types purs, mais occasionnellement de semblables individus apparaissent dans les bas quartiers de nos grandes villes. Ce sont des sortes de "retours à un type inférieur" qui n’apparaissent jamais parmi ce qu’on appelle "les sauvages naturels".
2. Les âmes qui sont simplement conscientes de la vie et des sensations sur le plan physique. Ces gens sont lents, inertes, mal affirmés, déroutés par leur milieu, mais ils ne sont pas déroutés, comme le sont les types plus avancés et émotionnels, par les événements. Ils ne possèdent pas le sens du temps ou du dessein ; on peut rarement les former sur un plan mental quelconque et ils ne montrent que très rarement du talent pour quoi que ce soit. Dirigés, ils peuvent creuser et porter ; ils mangent, dorment et procréent, suivant les instincts naturels du corps animal. Emotionnellement, cependant, ils sommeillent ; mentalement, ils sont totalement endormis. Ces êtres sont relativement rares, bien qu’on puisse en trouver plusieurs milliers sur notre planète. On peut les reconnaître à leur incapacité absolue de réagir à un entraînement émotionnel et mental, et à la culture.
3. Les âmes qui commencent leur intégration et qui sont émotionnellement et psychiquement éveillées. En elles, bien entendu, la nature animale est éveillée et la nature de désir commence à devenir violente. On trouve ces gens, en petit nombre, dans toute l'humanité. Ce sont des âmes enfants ; bien que l’équipement mental soit présent et que certains d’entre eux puissent être entraînés à l’utiliser, l’accent de la vie est, d’une manière prépondérante, entièrement placé sur l’activité physique, motivé par un désir quelconque de satisfaction et par une "vie d’aspiration " ou une nature de désir superficielle, presque entièrement orientée vers la vie physique. Ces âmes correspondent, dans les temps modernes, à l’ancienne culture lémurienne.
4. Les âmes qui sont essentiellement émotionnelles. La nature mentale fonctionne faiblement, et ce n’est que rarement qu’elle devient active ; le corps physique glisse continuellement dans le domaine de l’inconscient. Dans chaque nation, il existe des millions d’âmes semblables. On peut les considérer comme les Atlantéens modernes.
5. Les âmes que l’on peut maintenant classer comme des êtres humains intelligents, capables d’application mentale s’ils sont entraînés, et qui montrent qu’ils peuvent penser si besoin est. Ces êtres sont cependant, d’une manière prédominante, émotionnels. Ils constituent la masse de l’humanité moderne. Ce sont les citoyens de notre monde moderne, bons, bien-intentionnés, capables d’une intense activité émotionnelle, ayant une sensibilité naturelle presque trop développée, oscillant entre la vie des sens et celle du mental. Ils se balancent entre les pôles d’expérience. Leur vie se passe en une agitation astrale, mais ils ont des intermèdes accrus durant lesquels le mental peut momentanément se faire sentir et, ainsi, lorsque cela est nécessaire, prendre des décisions importantes. Ce sont les gens bien et bons, qui sont cependant en grande partie contrôlés par la conscience de masse car ils ne pensent relativement pas. Ils peuvent être enrégimentés et standardisés avec facilité par les religions orthodoxes et par les gouvernements ; ce sont les "moutons" de la famille humaine.
6. Les âmes qui pensent et qui sont des mentaux. Elles augmentent continuellement en nombre et en puissance au fur et à mesure que les procédés d’éducation et les découvertes scientifiques produisent des résultats et étendent la connaissance humaine. Elles constituent l’élite de la famille humaine et représentent les gens qui parviennent au succès dans certains domaines de la vie humaine. Ce sont les écrivains, les artistes, les penseurs des différents champs de la connaissance et de l’aspiration humaines, les politiciens, les chefs religieux, les savants, les travailleurs de talent et les artisans. Enfin tous ceux qui, bien qu’au premier rang, reçoivent des idées et des propositions, et travaillent ainsi pour le bien final de la famille humaine. Ce sont les aspirants du monde et ceux qui commencent à recevoir l’idéal de service dans leur conscience.
7. Les âmes dont le sens de conscience sur le plan physique est actuellement d’un ordre tel qu’elles peuvent passer sur le Sentier de Probation. Ce sont les mystiques, conscients de la dualité, déchirés entre les paires d’opposés mais incapables de se reposer tant qu’ils ne sont pas polarisés dans l’âme. Ce sont les sensitifs, les gens qui luttent, qui aspirent à être libérés de l’échec et de l’existence dans le monde d’aujourd’hui. Leur nature mentale est vivante et active, mais ils ne peuvent pas encore la contrôler comme ils le devraient, et l’illumination supérieure reste encore une joyeuse espérance et une possibilité finale.
8. Les âmes dont l’intelligence et la nature d’amour deviennent si éveillées et intégrées qu’elles peuvent commencer à fouler le Sentier de l’Etat de Disciple. Ce sont les mystiques pratiques, ou les occultistes des temps modernes.
9. Les âmes qui sont initiées aux mystères du royaume de Dieu. Ce sont les âmes qui sont conscientes non seulement de leur véhicule d’expression, la personnalité intégrée, conscientes également d’elles-mêmes en tant qu’âmes, mais qui savent aussi, sans aucune controverse possible, qu’il n’existe rien qui ressemble à "mon âme et ton âme", mais qu’il existe simplement "l’âme". Elles savent que c’est là non seulement une proposition mentale et une réalité perçue, mais elles connaissent également cela en tant que fait dans leur propre conscience.
10. Les âmes qui ont atteint la libération de toutes les limitations de la nature de la forme et qui résident éternellement dans la conscience de l’Ame Unique, ayant renoncé à toute identification, à toute aspiration de la vie de la forme, si développée qu’elle puisse être. Elles peuvent utiliser la forme à volonté, et l’utilisent pour des desseins de bien général. Ce sont les Maîtres de Vie, les adeptes devenus parfaits. Nous n’avons pas besoin d’aller plus haut, sauf par déduction. Une analyse détaillée n’est cependant pas nécessaire, en raison des limitations du mental des hommes. Ce qui précède n’est qu’une large généralisation ; les divers groupements s’interpénètrent d’une manière déroutante. Les variétés de types intermédiaires sont innombrables, mais cette analyse servira de charpente générale sur laquelle on construira.
RAYON ET INITIATIONS :
Le concept qui doit remplacer celui qui existe actuellement est celui de l'initiation de groupe, et non celui de l'initiation de l'aspirant en tant qu'individu. Dans le passé et afin de faire pénétrer l'idée d'initiation dans le mental des humains, la Hiérarchie a choisi la méthode (maintenant désuète) consistant à faire miroiter la perspective de l'initiation, aux yeux du disciple zélé. Dès le début, elle mit l'accent sur la particularité de l'initiation, sur son aspect de récompense, sur ses rites et cérémonies et sur sa place dans l'échelle de l'évolution. Comme le fait de l'initiation a été saisi par beaucoup de gens et que certains y sont parvenus, il est devenu possible aujourd'hui de révéler ce qui a toujours été sous-entendu, à savoir que l'initiation est un événement de groupe. Si un mode de pensée claire avait remplacé l'aspiration individuelle égoïste, le fait de l'initiation de groupe aurait été évident pour les raisons suivantes, inhérentes et implicites dans toute cette situation :
1 - L'âme, de par sa nature, a la conscience de groupe, elle n'a pas d'ambitions ou d'intérêts individuels, et ne s'intéresse pas du tout aux buts de la personnalité. C'est l'âme qui est l'initié. L'initiation est un processus grâce auquel l'être spirituel, au sein de la personnalité, prend conscience de lui-même en tant qu'âme doté des pouvoirs de l'âme, ayant des relations d'âme et un dessein d'âme. Au moment où il s'en aperçoit, même dans une faible mesure, c'est du groupe qu'il a conscience.
2 - Seul l'individu dont le sens de l'identité commence à se développer et à devenir inclusif peut “ prendre l'initiation ” (ceci étant une expression erronée). Si l'initiation était purement une réussite personnelle, elle renverrait l'homme dans la conscience séparative dont il cherche à s'échapper. Cela ne serait pas un progrès spirituel. Chaque pas franchi sur le Sentier de l'Initiation accroît la reconnaissance du groupe. L'initiation est essentiellement une série croissante de reconnaissances inclusives.
3 - L'initiation fait de l'aspirant un membre de la Hiérarchie. Cela implique, du point de vue ésotérique, l'abandon de toute réaction personnelle en une série de renonciations progressives. Celles-ci atteignent leur point culminant lors de la quatrième initiation, et sont à nouveau accentuées mystérieusement à la neuvième initiation.(…) Un très grand nombre de disciples sont “ égoïstes spirituellement ”. Cet égoïsme spirituel a conduit l'étudiant moyen de l'ésotérisme à s'approprier l'initiation et à la rendre personnelle. Cependant, l'une des conditions primordiales de l'initiation est une reconnaissance claire et concise de son propre groupe, non en prenant ses désirs pour des réalités, mais en coopérant et en travaillant sur le plan physique. J'ai dit groupe, et non organisation, car ce sont deux choses bien différentes. Gardez donc soigneusement à l'esprit le fait de l'initiation de groupe, et abandonnez le processus de réflexion s'attachant à votre préparation à l'initiation.